Конечно, с самого начала современной научной деятельности были ученые и философы, которые были настолько впечатлены способностью естественных наук продвигать знания, что утверждали, что эти науки являются единственным верным способом поиска знаний в любой области. Прямое выражение этой точки зрения было сделано химиком Питером Аткинсом, который в своем эссе 1995 года « Наука как истина » утверждает «универсальную компетенцию» науки. Эта позиция была названа наукообразием — термин, который изначально носил уничижительный характер, но был принят как почетный знак некоторыми из его наиболее ярых сторонников.. В своей книге 2007 года « Every Thing Must Go: Metaphysics Naturalized», например, философы Джеймс Ледимен, Дон Росс и Дэвид Сперретт зашли так далеко, что даже назвали главу «В защиту сциентизма».
Современную науку часто описывают как возникшую из философии; многие ученые раннего Нового времени занимались тем, что они называли «натурфилософией». Позже философия стала рассматриваться как деятельность, отличная от естествознания, но неотъемлемая от нее, причем каждая из них решает отдельные, но дополняющие друг друга вопросы, поддерживая, исправляя и снабжая друг друга знаниями. Но в последнее время статус философии сильно упал. Центральным в сциентизме является захват почти всей территории того, что когда-то считалось вопросами, которые должным образом принадлежат философии. Сциентизм считает, что наука не только лучше философии отвечает на такие вопросы, но и средства ответа на них. Для большинства тех, кто балуется научными исследованиями, этот сдвиг остается незамеченным, а может быть, даже и не осознается. Но для других это явно. Аткинс, например, язвительно отвергает всю эту область: «Я считаю обоснованным утверждение, что ни один философ не помог прояснить природу; философия — это всего лишь усовершенствование препятствий».
Можно ли защитить науку? Правда ли, что естествознание дает удовлетворительное и достаточно полное описание всего, что мы видим, переживаем и пытаемся понять, — каждого явления во Вселенной? И правда ли, что наука более способна, даже единственно способна ответить на вопросы, которые когда-то задавала философия? Эта тема слишком велика, чтобы заниматься ею сразу. Но если вкратце рассмотреть современные представления о науке и философии, на которые опирается сциентизм, и изучить несколько примеров попыток полностью вытеснить философию наукой, то можно получить представление о том, насколько размах сциентизма превышает его возможности.
Если рассматривать философию как законную и необходимую дисциплину, то можно подумать, что определенная степень философской подготовки была бы очень полезна для ученого. Ученые должны уметь распознавать, как часто в их работе возникают философские вопросы, то есть вопросы, которые не могут быть решены с помощью аргументов, прибегающих исключительно к умозаключениям и эмпирическим наблюдениям. В большинстве случаев эти вопросы возникают из-за того, что практикующие ученые, как и все люди, склонны к философским ошибкам. Возьмем очевидный пример: ученые могут быть склонны к ошибкам элементарной логики, и они часто могут оставаться незамеченными в процессе рецензирования и оказывать серьезное влияние на литературу — например, путать корреляцию и причинно-следственную связь или путать условное с безусловным. Философия может дать способ понять и исправить такие ошибки. В ней рассматривается в значительной степени отдельный набор вопросов, на которые естествознание само по себе не может ответить, но на которые необходимо ответить, чтобы естествознание правильно велось.
Эти вопросы включают в себя то, как мы определяем и понимаем саму науку. Одна группа научных теорий — совокупность, которая наилучшим образом поддерживает четкое различие между наукой и философией и необходимую роль каждой из них, — в широком смысле может быть классифицирована как “эссенциалистская”. Эти теории пытаются определить существенные черты, которые отличают науку от других видов человеческой деятельности, или отличают истинную науку от ненаучных и псевдонаучных форм исследования. Среди наиболее влиятельных и убедительных из них — критерий фальсифицируемости Карла Поппера, изложенный в «Логике научного открытия» (1959).
Фальсифицируемая теория — это теория, которая делает конкретное предсказание о том, какие результаты должны произойти в наборе экспериментальных условий, так что теория может быть фальсифицирована путем проведения эксперимента и сравнения предсказанных с фактическими результатами. Теория или объяснение, которое нельзя опровергнуть, выходит за рамки науки. Например, фрейдистский психоанализ, который не делает конкретных экспериментальных предсказаний, способен пересмотреть свою теорию, чтобы она соответствовала любым наблюдениям, чтобы избежать полного отказа от теории. С этой точки зрения фрейдизм является лженаукой, теорией, которая претендует на то, чтобы быть научной, но на самом деле защищена от фальсификации. В противоположность этому, например, теория относительности Эйнштейна делала предсказания (такие как искривление света звезд вокруг Солнца), которые были новыми и конкретными, и предоставила возможность опровергнуть теорию прямым экспериментальным наблюдением. Сторонники определения Поппера, казалось бы, ставят на один уровень с лженаукой или ненаукой каждое утверждение — метафизики, этики, теологии, литературной критики и даже повседневной жизни, — которое не соответствует критерию фальсифицируемости.
Критерий фальсифицируемости привлекателен тем, что подчеркивает сходство между наукой и методами проб и ошибок, которые мы используем в повседневном решении проблем. Если я потерял ключи, я немедленно начинаю строить сценарии — гипотезы, если хотите, — которые могут объяснить их местонахождение: я оставил их в зажигании или в замке входной двери? Они были в кармане джинсов, которые я положил в корзину для белья? Я уронил их во время стрижки газона? Затем я приступаю к систематической оценке этих сценариев, проверяя прогнозы, которые, как я ожидаю, будут верны в каждом сценарии, — другими словами, используя своего рода метод Поппера. Повседневная, основанная на здравом смысле природа критерия фальсифицируемости имеет то достоинство, что показывает, как наука основывается на основных идеях рациональности и наблюдения, и тем самым лишает науку ореола священной тайны, которым некоторые пытаются окружить ее.
Дополнительная сила критерия фальсифицируемости состоит в том, что он позволяет провести четкое различие между собственно наукой и мнениями ученых по ненаучным предметам. В последние годы мы наблюдаем растущую тенденцию рассматривать как «научное» все, что ученые говорят или во что верят. Споры вокруг исследований стволовых клеток, например, часто описывались как в научном сообществе, так и в средствах массовой информации как столкновение между наукой и религией. Это правда, что многие, но далеко не все, из самых ярых защитников исследования эмбриональных стволовых клеток были учеными, и что многие, но далеко не все, из самых ярых противников исследования были религиозны. Но на самом деле споров о науке было немного: центральное противоречие было между двумя противоположными взглядами на конкретную этическую дилемму, ни одно из которых не было по своей сути более научным, чем другое. Если мы ограничим наше определение научного фальсифицируемым, мы явно не придем к выводу, что конкретный этический взгляд диктуется наукой только потому, что это взгляд значительного числа ученых. Та же логика применима и к суждениям ученых о политических, эстетических, или других ненаучных вопросах. Если опрос показывает, что подавляющее большинство ученых предпочитает, например, нейтральные цвета в ванных комнатах, из этого не следует, что это предпочтение является «научным».
Критерий фальсифицируемости Поппера и аналогичные эссенциалистские определения науки подчеркивают различные, но жизненно важные роли как науки, так и философии. Определения показывают необходимую роль философии в подкреплении и оправдании науки, защищая ее от потенциальной чрезмерности и самораспространения, среди прочего, предлагая четкие различия между законными научными теориями и псевдонаучными теориями, маскирующимися под науку.